Der Schauspieler und Musiker Gerd Lehmkuhl geht ab sofort mit auf Zeitreise und trägt den Text exklusiv für die Leserinnen und Leser vor.

Der Nationalsozialismus und die Elbgemeinden, Teil 8

In dieser Folge geht über „Deutsche Juden, die keine Deutschen mehr sein durften“ in den Elbvororten.

Unsere grössten Güter, die wir nie verlieren, sind unsre Erlebnisse.“  

Es ist eine Aufnahme, wie es sie so viele gibt. Und doch ist sie ganz anders. Stolz erhebt sich der Leuchtturm von Wittenbergen vor den Geesthängen von Rissen und Blankenese im Hintergrund. Im Vordergrund sitzt, locker gekleidet, eine Gruppe von vier jungen Männern auf den Steinen an der Elbe. Gebannt scheinen sie auf den Fluss, vorbeiziehende Schiffe oder Segelyachten zu blicken, so, wie auch andere Touristen zum gleichen Zeitpunkt. Und doch ist alles anders, denn wir schreiben das Jahr 1934 und die drei Jugendlichen und der junge Mann auf dem Bild sind Chaverim, zu Deutsch: Freunde oder auch Genossen, die sich der Realität des Naziterrors nicht ergeben wollten. Deutsche Juden, die keine Deutschen mehr sein durften.

Gleich nach Machtantritt der NSDAP am 30. Januar 1933 begann reichsweit die Ausgrenzung der jüdischen Bevölkerung. Der Boykott jüdischer Geschäfte am 1. April 1933 und antijüdische Gesetze legten den Grundstein zu Diskriminierung und sozialer Isolierung. Eine Woche nach dem Aprilboykott erließen die Nazis das „Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“, das dem Staat ermöglichte, „nichtarische“ Beamte aus dem Staatsdienst zu entlassen. Jede Leserin, jeder Leser der Norddeutschen Nachrichten wurde täglich darüber informiert, an welchen norddeutschen Universitäten der Lehrkörper, in welchen Ämtern das Personal ausgewechselt wurde.

Der Ton wurde auch in den Norddeutschen Nachrichten, die traditionell konservativ-deutschnational aber kaum antisemitisch waren, rauer. So am 12. Januar 1934 unter der Überschrift „Ihnen wurde das Handwerk gelegt“. Zu lesen stand das Folgende: „Wir berichteten vor einigen Tagen von dem unverantwortlichen Treiben der Insassen einer Judenkolonie an der Rissener Landstraße, die auf einem gepachteten Grundstück ungefähr 100 kräftige Kiefern umgeschlagen haben, um das Gelände für ihre Zwecke brauchbar zu machen. Es ist jetzt behördlicherseits eingeschritten worden, so daß den Blankenesern der Rest des Kiefernbestandes erhalten bleibt. Wie uns mitgeteilt wird, werden in dieser Angelegenheit weitere Schritte unternommen.“ Es spielte keine Rolle mehr, dass das fragliche Gelände in Wirklichkeit nicht gepachtet, sondern Eigentum der Deutsch-Israelitischen Gemeinde war. Hier zeigt sich die Kehrseite der NS-Volksgemeinschaft: Das jüdische Erholungsheim „Wilhelminenhöhe“, denn dieses ist gemeint, und seine Bewohner sind eine „Judenkolonie“, klar abgegrenzt von „den Blankenesern“. Juden gehören nicht mehr dazu. Was aber taten sie auf dem Gelände der Wilhelminenhöhe?

Wer belästigte im Dritten Reich wohl wen? Norddeutsche Nachrichten 17.10.1935

Die Wilhelminenhöhe in der Rissener Landstraße 127, so berichtet Claudia Bade in Ihrem Aufsatz, war nur eine von mehreren Einrichtungen in den Elbgemeinden, in denen die sog. Hachschara aktiv war. Neben ihr gab es den Kibbuz Ejn Chajim in Rissen-Wittenbergen (heute Tronjeweg), auch „Kibbuz Rissen“ genannt, sowie zwei kleinere Einrichtungen im Steubenweg 36, heute Grotiusweg (Kibbuz Schachal) und in der Frenssenstraße 13, heute Anne-Frank-Str. (Kibbuz Charut Cherut). Die Hachschara, hebräisch für „Vorbereitung“ oder „Tauglich-Machung“, war eine innerjüdische Bewegung, die Jugendliche und junge Erwachsene für eine Auswanderung nach Palästina vorbereiten sollte. Genauer: ihnen sollten landwirtschaftliche, gärtnerische und handwerkliche Fähigkeiten vermittelt werden, mit deren Nachweis die Chancen wuchsen, dass die britischen Mandatsbehörden in Palästina die Einwanderung erlaubten.

Karte von Blankenese und Rissen mit den vier ansässigen Hachschara-Einrichtungen.

Der Hamburger Moshe Wolff verbrachte als 17-Jähriger kurz vor seiner Ausreise nach Palästina einige Zeit in der Wilhelminenhöhe, um sein Zertifikat für die Jugend-Alija zu erlangen. In seinem Brief an einen Freund aus dem März 1938 gibt er uns Einblick in den Alltag der Jugendlichen: „Der Tagesablauf ist in etwa der: um 6.25 Uhr aufstehen, 6.30 Uhr Waldlauf, Gymnastik. Um 8 Uhr Frühstück, 8.30 Uhr Arbeitsappell, dann wird bis 12.15 Uhr gearbeitet und zwar auf verschiedenen Stellen. So habe ich z.B. eine Woche umgegraben, dann eine Woche Grassoden abgehoben, und jetzt bin ich hier im Garten, wo ich mich bestimmt nicht überarbeite. Um 1 Uhr gibt es Mittag, dann ist Freizeit bis 3.15 Uhr. Jetzt folgen zwei Shiurim (Unterricht) zu je einer dreiviertel Stunde. 5.30 bis 6.30 Uhr Sicha (freie Diskussion). Montag und Dienstag haben wir prima Musik-Abende gemacht und zwar mit Grammophon-Platten.“

Notizen eines Jugendlichen während eines gärtnerischen Ausbildungskurs.

Wie weit hier das traditionelle Vorurteil gegenüber Juden, diese seien zu körperlicher Arbeit nicht fähig, auch bei diesen selbst wirkte, zeigt sich in dem Tagebuch eines Jugendlichen auf Ausbildungskurs, wenn er schreibt: „Man sagt immer, wir Juden drücken uns vor körperlicher Arbeit. Wir wollen das Gegenteil beweisen. Heute haben wir begonnen, den Boden tief umzustechen. Andere jäteten das Unkraut aus. Immer reihenweise kamen wir vorwärts. Der Rücken schmerzt schon etwas, aber das macht nichts. Wir müssen zeigen, ob wir arbeiten können“ (Jüdische Rundschau vom 24.8.1934). Wie erleichtert klang da doch ein späterer Bericht aus Palästina, dass die Jugendlichen aus Deutschland „in allen Schichten des Jischuw (d. h. der jüdischen Bewohner Palästinas) große Anerkennung gefunden haben. Ihre Einordung in die Landwirtschalt war prozentual die beste, die bisher je eine Alijah (d. h. Einwanderung nach Palästina) hatte. In manchen Zeitabschnitten gingen 80% und mehr in landwirtschaftliche Kibbuzim“ (Bericht der Zionistischen Vereinigung für Deutschland 1936). Kibbuzim wie Ein Harod in Nordisrael oder Givat Brenner südlich von Tel Aviv entwickelten sich prächtig, nicht zuletzt durch die aus Deutschland einwandernden Jugendlichen. So schnell können sich Vorurteile als das entpuppen, was sie sind: Vorurteile.

 Für viele Überlebende war die Zeit in der Hachschara eine sehr prägende Erfahrung, da sie hier Gemeinschaft und Geborgenheit erfuhren. Gemeinschaft zu erleben bedeutete immer auch eine Stärkung des Selbstbewusstseins in einer Zeit ständiger Drangsalierung, wie sich Gotthold Walter Zev in einem späteren Interview erinnert:
„Je mehr die Juden dann ausgegrenzt wurden und sich danach sehnten, ein eigenes Zentrum zu haben, um so mehr veränderte sich die Wilhelminenhöhe. Es war in gewisser Beziehung das einzige Gelände, wo Juden aus ganz Deutschland sich ungestört aufhalten konnten. Von allen Seiten reisten sie für Tagungen hierher an. Die Wilhelminenhöhe war reich an vielen Aktivitäten und wurde dementsprechend ausgebaut. Es gab eine große Kiesgrube in der Nähe. Für Nachtspiele und Feldspiele, Geländespiele, es war lebendig.“ Doch auch hier waren sie nicht immer ungestört: Nachbarn warfen Fensterscheiben ein oder belästigten sie auf andere Weise. Die Jugendlichen organisierten daher selbst Nachtwachen und schafften sich schließlich sogar einen Hund an, um sich vor der Bedrohung zu schützen.

Mit Beginn des Weltkriegs war dann schnell Schluss mit der letzten Freiheit auf deutschem Boden. Diejenigen, denen die Flucht aus Deutschland noch gelang, durften nicht viel mehr mitnehmen als ihre Erinnerungen.

Dr. Jan Kurz